JIKA Pertubuhan Pendidikan, Sains dan Kebudayaan Bangsa-Bangsa Bersatu (UNESCO) mengiktiraf pantun, maka cara pemikiran dan kehidupan Melayu juga diiktiraf dunia.
Saya menulis makalah ini untuk mengisi (mungkin membalas) kesepian suasana menyambut pengiktirafan UNESCO baru-baru ini akan bentuk budaya lisan orang-orang Melayu. Pada sidangnya yang ke-15 di Paris pada Khamis, 17 Disember 2020, UNESCO menetapkan pantun sebagai warisan dunia tak ketara.
Pengiktirafan pantun itu akan dapat mengangkat wajah negara Malaysia dan Indonesia di forum antarabangsa. Sambutan di Indonesia kelihatan pada 27 Desember 2020 melalui acara “Kenduri Virtual: Pantun Menjadi Warisan Dunia”. Di Malaysia, saya kurang pasti sama ada kita berusaha menandai hari itu.
Lebih penting dari itu ini bukan soal pengiktirafan sebuah badan dunia itu. Kita tidak perlu menunggu pengiktirafan dari sesiapa. Kesantunan menerapkan serta menggunakan pantun sepatutnya sedia wujud dalam jiwa sanubari kita.
Sahabat saya dari Universiti Leiden Dr Surya Suryadi, seorang sarjana kajian sejarah Asia Tenggara dan kajian budaya yang tidak asing dalam kalangan cendekiawan dan akademik di Malaysia, baru-baru ini mengulas kesepian melalui makalah yang ditulis dalam dua bahagian di sebuah portal sosio-budaya Minangkabau pada 26 dan 27 Disember lalu.
Kata Suryadi, sebagai warisan dunia tak ketara, pengakuan pantun oleh UNESCO ini “tentu selayaknya dapat mendorong rakyat Indonesia dan Malaysia, bahkan sayugianya juga negara-negara lain yang masih berada dalam rumpun Melayu Raya, untuk menyemarakkan kembali pemakaian genre puisi tradisional Melayu-Nusantara ini di masa sekarang”.
Beliau memberi contoh seperti di Indonesia, pramugari sebuah syarikat penerbangan selalu menggunakan pantun dalam pengumuman dalam pesawat. Namun lebih menarik bila dirujuk lirik lagu-lagu pop Minang di Sumatra Barat. Lirik-lirik lagu Melayu di Malaysia juga masih dihiasi dengan pantun.
Beliau menegur bahawa umumnya pantun di kedua belah selat hanya digunakan dalam saat acara-acara khusus (meminang mempelai, perkahwinan, menabalkan penghulu, dan sebagainuya). Katanya dalam perjalanan masa, amalan lisan itu, jika tidak dibukukan, masyarakat akan lupa.
Pantun, walau bersifat merentas alam Melayu-Nusantara yang luas dan berbilang etnik memiliki ciri lokal/tempatan sendiri. Seperti yang disebut oleh Suryadi, pantun adalah satu dokumen sosial masyarakat Melayu di gugusan rantau ini, atau di mana saja orang Melayu berada.
Berkaitan dengan itu, dalam sebuah ceramah di Kuala Lumpur beberapa tahun lalu, saya menarik perhatian audien kepada pantun sebagai pengabdian budi dalam mengkaji media di alam Melayu. Berasal daripada perkataan Sanskrit, ‘Buddhi’ yang membawa maksud kepintaran, roh dan emosi, budi saling memaparkan kerencaman avatar Melayu dan keMelayuan.
Budi adalah manisfestasi pemikiran dan jiwa, berpaksikan melalui dwi kewujudan – abstrak dan hakikat. Saya pernah mencadangkan bahawa bagi memahami Melayu, kita mesti menelusuri konsep budi. Kita mesti memahaminya sebagai rangkaian kebijaksanaan, ketaakulan, budi bicara, keadilan dan keupayaan bertimbang rasa.
Budi membawa pelbagai nuansa maksud dalam kosmologi Melayu; serta dimensi epistemologi dan metafizik. Budi memainkan peranan kritikal dalam pertimbangan kehidupan seharian. Maksudnya kompleks. Ia merangkumi hikmah, perangai, kebaikan, keluhuran, moraliti dan estetika.
Ungkapan ‘akal budi’ boleh juga bermaksud kefahaman seharian, bersantun dan kebaikan. Pantun Melayu adalah jiwa kepada budi Melayu, seperti yang terdapat pada rangkap berikut:
Pisang emas bawa belayar
Masak sebiji di atas peti
Hutang emas boleh dibayar
Hutang budi dibawa mati.
Budi juga boleh membawa maksud apa yang kita sebut sebagai minda namun budi lebih luas dan mendalam daripada minda. Ia bermaksud berfikir dengan akal dan hati (kalbu) – dengan itu membuahkan akal budi. Pandang alam secara sedar dan separa sedar, yang memantul peraturan sosial dan alam semesta, tersimpan dalam budi dan dipaparkan dalam teks klasik Melayu kedua-dua dalam bentuk prosa dan puisi – pepatah-petitih, peribahasa, gurindam, syair, dan sudah tentunya bentuk yang paling popular yakni pantun. Pantun mewujudkan jiwa, rasa dan rupa budi Melayu.
Pantun adalah pada ruang masa yang sama medium dan mesej Ia ada utusan dan perutusan yang diamalkan dalam bentuk lisan dalam dunia Melayu – semenanjung, Riau, Betawi, Ambon, Acheh dan Minangkabau. Pantun adalah pengikat rumpun Melayu. Pantun ialah guru, seperti pepatah Minangkabau Alam takambang jadi guru.
Pantun juga adalah dwi kewujudan pada masa yang sama – pembayang maksud dan maksud. Pengamal pantun itu melakar satu struktur lisan dengan pada masa yang sama menyampaikan maksud melalui penggunaan bahasa secara sedar. Ruang abstrak dan konkrit menjelma secara spontan. Inilah satu-satunya medium asli Melayu.
Pantun adalah transmisi asal-usul, pemerhatian, kritikal, sentimen dan berita. Ia satu naratif. Ia kelisanan Melayu yang paling agung. Namun apakah pantun telah ditewaskan oleh penulisan, percetakan, bentuk visual, serta teknologi digital? Kita menemui pantun dalam iklan, lirik, komik, mukadimah di televisyen dan radio, serta drama dan filem.
Kali ini, pantun memerlukan kefahaman semula dan ia mesti digunakan, dipaparkan, didengari, dilihat dalam kehidupan kita seharian. Mengapa tidak melakarkan pantun pada papan tanda sepanjang jalan lebuh raya, serta di perkarangan kampus/sekolah; disisip serangkap dua dalam surat khabar harian dan majalah; dan ditular seharian di media maya?
Apakah ini memerlukan dana yang banyak dan teknologi yang canggih? Mengapa tidak letakkan pantun di ruang-ruang awam seperti stesen bas, stesen kereta api dan lapangan terbang? Serta dalam bas, gerabak, dan kapal terbang itu sendiri? Dan sepanjang lebuh raya di Malaysia?
Pantun Melayu ia adalah falsafah sosial, ekspresi budi dan daya. Kita mesti dididik semula dengan pantun. Beberapa tahun lalu semasa menjelajah di rantau Minangkabau, saya terlihat di pinggir Tasik Maninjau satu nukilan pada satu ruang papan tanda sebuah pantun popular
Yang kuriak itu kundi
Yang merah itu sago
Yang baik itu budi
Yang indah itu baso.
Inilah satu-satunya biografi bangsa yang peka dan petah bercakap. Ia hidup, sentiasa berkembang, sentiasa menasihati, dan sentiasa kekal abadi.
– Profesor Sejarah Sosial dan Intelektual, Institut Antarabangsa Pemikiran dan Peradaban Melayu, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia [ISTAC-IIUM]
